Danza Oriental en Egipto

Danza Oriental en Egipto es un libro de 23,000 palabras sobre la historia de la danza del vientre publicado en 2016 por la periodista y bailarina Giselle Rodríguez.

Si te interesa comprar el libro ($200 pesos mexicanos o US$25 para envíos fuera de México) contacta a la autora: gisellehabibi@hotmail.com o búscanos en Facebook como Danza Oriental en Egipto. También puedes mandarnos un whats al 04455 45337563 para informarte sobre tu distribuidor más cercano.

portada danza oriental en Egipto

 

La autora, que es periodista y traductora además de bailarina y profesora de danza oriental, reconstruye la historia del “belly dance” con la ayuda de imágenes de danza plasmadas en pinturas, relieves, cerámicas, esculturas y fotografías, así como de narraciones de viajeros occidentales a Egipto, crónicas de época, artículos periodísticos, referencias bibliográficas y documentales sobre el tema.

El libro incluye, además, una lista con las 36 canciones más conocidas para bailar “belly dance”, una guía de los ritmos más utilizados en la música árabe y un glosario de palabras y nombres relacionados con la música, la danza y la cultura árabe.

Para quienes ya conocen mi blog  les comento que la información que contiene el libro NO está en mi blog ni en internet.

Para leer un artículo en inglés sobre el libro haz click aquí:
The History of Belly Dance in Egypt in 20,000 words

registro autor danza oriental egipto jpg

 

Documental de 8 minutos sobre la historia de la danza oriental. Una pequeña parte de la investigación para el libro.

 

Conferencia sobre la historia de la danza oriental impartida en el Museo Nacional de Antropología como parte del programa académico de la Semana Árabe 2016

Conferencia de Giselle Rodríguez sobre la historia de la danza oriental.

Conferencia de Giselle Rodríguez sobre la historia de la danza oriental.

Videoresumen de la conferencia

Constancia de participación

reconocimiento

Entrevista con Giselle Rodríguez, autora del libro “Danza Oriental en Egipto” en el programa de radio por internet Belly Conexión

https://www.facebook.com/DanzaOrientalenEgipto/videos/1088425021230445/

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Nuevo Estudio Giselle Habibi

¡NOS MUDAMOS! A partir del 5 de septiembre de 2016 las clases de belly dance se impartirán en Antonio Caso No. 158, Col. San Rafael, esquina Manuel María Contreras.

Mas información en: https://unmundodeluz.wordpress.com/clases-de-belly-dance/

promo clases

salon black swan entrada black swan

 

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Giselle Habibi en Cancún

poster cancun

conferencia

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Decálogo de la bailarina profesional

Por Giselle Habibi

Aunque cada bailarina tiene una respuesta distinta a lo que significa ser una bailarina profesional, en mi opinión estos diez puntos resumen las cualidades que una buena “belly dancer” debe tener:

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1) Preparación. Tener un buen repertorio de pasos para poder expresarte con todo el cuerpo y ENTENDER LA MÚSICA, para poder bailar a tiempo, marcar los acentos y los dums y hacer los cambios de paso correspondientes en el momento debido.

2) Manejo de elementos, sobre todo para trabajar en restaurante y centro nocturno, y tener nociones de distintos folklores del mundo árabe.

3) Práctica. Aunque ya bailes bien, es necesario seguir entrenando constantemente para superarte día con día. El perfeccionamiento de la técnica es un trabajo constante.

4) Conocer la cultura árabe en general para poder representarla y tener al menos nociones del idioma para poder entender de qué tratan las canciones que bailas.

5) Bailar desde dentro, con honestidad y entrega, que tu danza refleje los sentimientos que la música provoca en ti, no sólo formas lindas.

6) Tener flexibilidad y buena condición física para poder bailar al menos 45 minutos seguidos.

7) Buena memoria para tener coherencia y armonía al bailar. Si haces un paso a la derecha, repetir el mismo a la izquierda. Y no dejar las frases incompletas.

8) Ética, tanto en el trato con quienes te contratan como con las otras bailarinas y músicos, los clientes y el personal del lugar donde bailas.

9) Tener una personalidad propia y vestuarios dignos.

10) Dar lo mejor de ti en cada presentación, intentar siempre salir al escenario como si fuera la última vez que vas a bailar e involucrar al público en tu show.

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Islam, homofobia y armas en Estados Unidos

El tema del ataque en Orlando en el que 50 personas perdieron la vida esta semana pasa por varios frentes: 1) la venta indiscriminada de armas en Estados Unidos, 2) la tendencia del Islam a la homofobia y 3) la islamofobia de quienes consideran que el motivo detrás de este acto de violencia fue la religión.

En primer lugar debemos tomar el cuenta el contexto en el que tuvo lugar este ataque: un país en el que los ciudadanos tienen derecho a adquirir armas de alto poder sin restricciones. Tristemente, este es uno más de los muchos otros tiroteos en los que civiles inocentes han perdido la vida en Estados Unidos. En esta ocasión fue cometido por un hombre que afirmaba ser musulmán y asistía a la mezquita a rezar con regularidad, sin embargo muchos de los ataques anteriores han sido cometidos por ciudadanos que no actuaron por motivos religiosos. Como ejemplo citemos a Christopher Sean Harper-Mercer, que mató a 9 personas en Roseburg, Oregon en 2015, Seung-hui Cho que mató a 32 en Blacksburg, Virgina en 2007 y Eric Harris y Dylan Klebold,  que mataron a 13 en Columbine, Colorado en 1999.

Omar Mateen, nacido en Estados Unidos de padres afganos, fue el autor del tiroteo más reciente, que resultó ser el más mortífero hasta ahora en la historia del país. Al llamar al número de emergencia 911 desde la discoteca gay Pulse, Mateen dijo que actuaba en nombre del Estado Islámico (que horas después se atribuyó el atentado), si bien las autoridades estadounidenses han negado que existan pruebas concluyentes para afirmar que exista una relación entre ambos.

omar mateen

Cabe notar que el FBI ya tenía a Mateen en la mira luego de que en 2013 sus compañeros de trabajo reportaron que había hecho comentarios que denotaban tendencias terroristas. Sin embargo, tras interrogarlo en dos ocasiones, el FBI concluyó que no representaba una amenaza de seguridad.

Está claro que no todos los musulmanes son homófobos, y que muchos han condenado abiertamente los atentados, empezando por la Organización de Cooperación Islámica conformada por 57 países, así como políticos, diplomáticos y ministerios de países como Arabia Saudita, Pakistán, Irán y Egipto, así como el Consejo de Cooperación del Golfo para los Estados Árabes. Asimismo, miembros de la comunidad musulmana en Estados Unidos acudieron a donar sangre para los heridos y organizaron oraciones comunitarias por las víctimas y sus familias y expresaron su solidaridad con la comunidad LGBT.

No obstante, esto no debe impedirnos reconocer el hecho de que el Islam considera a la homosexualidad “haram” (pecado) -al menos para los musulmanes-, aunque existen diferencias sobre la manera en que esta “desviación” debe ser tratada. Las soluciones ofrecidas por el Islam son el matrimonio con una persona del sexo opuesto (como si eso “corrigiera” mágicamente las preferencias sexuales de una persona), la oración y el arrepentimiento, mientras que las interpretaciones sobre los castigos aplicables van desde los latigazos hasta la muerte.

En Internet existen infinidad de videos y páginas web con opiniones de ulemas explicando las razones por las que la homosexualidad es pecado. El Corán (el libro sagrado sobre el cual se basa la ley islámica, la Sharia) hace referencia al tema en las suras Al-Araf (80-81) y Ash-Sura (165-166), por citar dos ejemplos, y también existen hadices “sahih” narrados por Bukhari y Abu Dawud, entre otros, que condenan la práctica.

Asimismo, existen documentales sobre la relación entre el Islam y la homosexualidad que valdría la pena ver antes de apresurase a decir que el Islam tolera la homosexualidad. Dos de ellos fueron dirigidos por Parvez Sharma, un musulmán homosexual de la India: “A jihad for love” (Una yihad por amor) –  2007, y “A sinner in Mecca” (Un pecador en La Meca) – 2015.

Por otro lado vale la pena recordar que la homosexualidad entre musulmanes puede castigarse con la muerte en varios países en los que el Islam es la religión preponderante, como Arabia Saudita y Yemen, entre otros de la región.

Paradójicamente, aunque el propio padre de Mateen, Seddique Mir Mateen, condenó en varias entrevistas las acciones de su hijo, en un video afirmó que “corresponde a Allah castigar a los homosexuales.”

El presunto candidato republicano a la presidencia Donald Trump aprovechó el incidente para reforzar su argumento de prohibir la entrada de musulmanes a Estados Unidos. No obstante según el Pew Research Center, existen alrededor de 3.3 millones de musulmanes en Estados Unidos, muchos de los cuales nacieron en el país o se han naturalizado y lo consideran su hogar. ¿Qué se debería hacer con ellos?

Shawn Ahmed, un musulmán abiertamente homosexual que vive en Canadá, dijo en Twitter un día después del atentado: “Soy gay y musulmán y quiero decirle a la comunidad LGBT que el atacante de Orlando no refleja mi fe como musulmán”. Muchos musulmanes se apresuraron a responderle que si era gay no podía ser musulmán, otros lamentaron que no haya sido una de las víctimas y le recomendaron arrepentirse porque de lo contrario se iría al infierno directamente. Ante estos comentarios, Ahmed (@uncultured) respondió: “Si todos los musulmanes en mis menciones que me condenan por ser musulmán y gay pudieran condenar al atacante musulmán sería genial”.

shawn

Creo que eso es lo que todos debemos hacer: condenar este acto de violencia que no estuvo motivado por otra razón que no sea la intolerancia, igual a la de la extrema derecha y los cristianos conservadores, que como otros colectivos en Estados Unidos también repudian la homosexualidad. Asimismo el FBI está investigando las afirmaciones de que Mateen frecuentaba el club Pulse y usaba aplicaciones gay pese a tener un hijo de 3 años. Quizá la motivación de este hombre desequilibrado fue intentar matar su propia homosexualidad.

Por otro lado es evidente que las reglas sobre la venta y portación de armas deben cambiar, no por la amenaza del fundamentalismo islámico, sino por el riesgo que representa que estén al alcance de cualquiera que pueda pagarlas.

Finalmente la comunidad musulmana en Estados Unidos (y el resto del mundo) debe seguir condenando abiertamente estos ataques, y respaldar sus declaraciones con muestras palpables de tolerancia y solidaridad, el mejor antídoto ante la creciente islamofobia mundial.

 

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La tragedia de los árabes – The Economist

(Versión original en inglés: http://www.economist.com/news/leaders/21606284-civilisation-used-lead-world-ruinsand-only-locals-can-rebuild-it)

Hace mil años, Bagdad, Damasco y El Cairo se turnaban para adelantarse al mundo occidental. El Islam y la innovación iban de la mano. Los diversos califatos árabes eran superpotencias dinámicas que servían de referencia para el aprendizaje, la tolerancia y el comercio. Sin embargo, hoy en día los árabes se encuentran en una situación lamentable. Mientras Asia, América Latina y África avanzan, Oriente Medio se ve limitado por el despotismo y convulsionado por la guerra.

Las esperanzas se dispararon hace tres años, cuando una ola de disturbios en toda la región produjo a la caída de cuatro dictadores en Túnez, Egipto, Libia y Yemen, y un deseo de cambio en otros lugares, especialmente en Siria. Pero los frutos de la primavera árabe  se ha podrido en la autocracia y la guerra, que engendran miseria y fanatismo que amenazan al resto del mundo.

¿Por qué los países árabes han fracasado tan miserablemente en crear democracia, felicidad o (exceptuando las ganancias petroleras) riqueza para sus 350 millones de habitantes? Esta es una de las grandes preguntas de nuestro tiempo. ¿Qué hace a las sociedades árabes susceptibles a regímenes viles y fanáticos empeñados en destruirlas? (y sus aliados en Occidente). Nadie sugiere que los árabes como pueblo carecen de talento o sufren de alguna antipatía patológica a la democracia. Sin embargo, para que los árabes despierten de su pesadilla, y para que el mundo se sienta seguro, mucho tiene que cambiar.

El juego de la culpa

Un problema es que los problemas de los países árabes son muy amplios. Resta poco de los países que antes eran Siria e Irak. En julio de 2014 una banda brutal de yihadistas declaró sus límites inválidos y anunció un nuevo califato islámico que incluirá a Irak y la Gran Siria (que incluye a Israel, Palestina, Líbano, Jordania y partes de Turquía) y en su debido momento, el mundo entero.

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Sus líderes tratan de matar a los no musulmanes no sólo en Oriente Medio sino también en las calles de Nueva York, Londres y París. Egipto está de nuevo bajo un régimen militar. Libia, tras la violenta expulsión de Muamar Gadafi, está a merced de milicias rebeldes. Yemen está bajo el acoso de la insurrección, las luchas internas y al-Qaeda (luego sería bombardeado por Arabia Saudita y sus aliados). Palestina está todavía lejos de consolidarse como un estado y alcanzar la paz. E incluso países como Arabia Saudita y Argelia, cuyos regímenes están protegidos por la riqueza de petróleo y gas y sostenidos por un aparato de seguridad de Estado con mano de hierro, son más frágiles de lo que parecen. Sólo Túnez, en donde iniciaron las revueltas conocidas como la “Primavera Árabe” en 2011, va camino a convertirse en una democracia real.

El Islam, o al menos las reinterpretaciones modernas del mismo, está en el centro de algunos de los mayores problemas de los árabes. La afirmación promovida por muchos de sus dirigentes de que la fe combina autoridad espiritual y terrenal sin que exista una separación entre la mezquita y el Estado ha frenado el desarrollo de instituciones políticas independientes. Una minoría militante de musulmanes busca legitimidad a través de interpretaciones cada vez más fanáticas del Corán. Otros musulmanes, amenazados por la violencia de las milicias y la guerra civil, han buscado refugio en su secta. En Irak y Siria muchos chiíes y suníes solían casarse entre sí, pero ahora se matan unos a otros. Y esta perversión violenta del Islam se ha propagado a lugares tan distantes como el norte de Nigeria y el norte de Inglaterra.

Sin embargo el extremismo religioso es un conducto para la miseria, no su causa fundamental. Mientras que democracias islámicas en otros lugares como Indonesia tienen un buen desempeño, en el mundo árabe la estructura misma del Estado es débil. Pocos países árabes han sido naciones por mucho tiempo. El dominio del Imperio Otomano fue reemplazado después de la primera guerra mundial por la humillación británica y francesa. En gran parte del mundo árabe las potencias coloniales continuaron controlando o influyendo en los acontecimientos hasta la década de 1960. Los países árabes no han tenido éxito en fomentar los requisitos institucionales previos a la democracia: el dar y recibir del discurso parlamentario, la protección de las minorías, la emancipación de la mujer y una prensa libre, así como tribunales, universidades y sindicatos independientes.

A la ausencia de un estado liberal se suma la ausencia de una economía liberal. Después de la independencia, la ortodoxia predominante era la planificación central, a menudo inspirada en el modelo soviético. Al estar en contra del mercado y el comercio y a favor de la subvención y la regulación, los gobiernos árabes estrangularon a sus economías. El estado tiró de las palancas del poder, especialmente económicas, especialmente en donde había petróleo. En donde se levantaron las restricciones del socialismo post-colonial, se afianzó el capitalismo de compadrazgos, como ocurrió en los últimos años del gobierno de Hosni Mubarak de Egipto. La privatización fue para los amigos del gobierno. Prácticamente no hubo mercados libres y casi no surgieron empresas de clase mundial, y los árabes que querían sobresalir en los negocios o los estudios tuvieron que ir a Estados Unidos o Europa para conseguirlo.

El estancamiento económico ha generado insatisfacción. Monarcas y presidentes vitalicios se defendieron con la ayuda de la policía y matones secretos. La mezquita se convirtió en una fuente de servicios públicos y uno de los pocos lugares donde la gente podía reunirse y escuchar discursos. El Islam se radicalizó y los hombres enojados que despreciaban a sus gobernantes llegaron a odiar también a los estados occidentales que los apoyaban. Mientras tanto, creció el descontento entre los jóvenes por el desempleo. Gracias a los medios electrónicos, tomaron cada vez más conciencia de que las perspectivas de los jóvenes fuera de Medio Oriente eran mucho más esperanzadoras. Así que no es de sorprender que hayan salido a las calles en la primavera árabe, lo que sorprende es por qué no lo hicieron antes.

Estos problemas no se pueden corregir rápida o fácilmente. Los extranjeros, que a menudo han sido atraídos a la región como invasores y ocupantes, no pueden simplemente acabar con la causa yihadista o imponer la prosperidad y la democracia. Eso, por lo menos, debería quedar claro tras la desastrosa invasión y ocupación de Irak en 2003. El apoyo militar -el suministro de aviones no tripulados y de un pequeño número de fuerzas especiales- puede ayudar a mantener a los yihadistas en Irak bajo control. Esa ayuda podría tener que ser permanente. Y aunque es improbable que el nuevo califato se convierta en un estado reconocible, podría producir durante muchos años yihadistas capaces de exportar el terrorismo.

Pero sólo los árabes pueden revertir el declive de su civilización, y en este momento hay pocas esperanzas de que eso ocurra. Los extremistas no ofrecen ninguna solución. El lema de los monarcas y los militares es “estabilidad”. En un tiempo de caos, su atractivo es comprensible, pero la represión y el estancamiento no son la solución. No funcionaron antes; de hecho son parte de la raíz del problema. Aunque la primavera árabe haya terminado por el momento, las poderosas fuerzas que llevaro al surgimiento de este movimiento continúan presentes. Las redes sociales que coadyuvaron a la revolución en las actitudes no pueden “desinventarse”. Los hombres en sus palacios y sus aliados occidentales necesitan entender que la estabilidad requiere una reforma.

¿Es una esperanza vana? Hoy el panorama es sangriento. Pero en última instancia, los fanáticos se devoran a sí mismos. Mientras tanto, siempre que sea posible, los moderados suníes que constituyen la mayoría de los musulmanes árabes tienen que hacer oír su voz. Y cuando llegue el momento, tienen que recordar los valores que una vez hicieron grande al mundo árabe. La educación sustentó su primacía en la medicina, las matemáticas, la arquitectura y la astronomía. El comercio pagó sus fabulosas metrópolis y sus especias y sedas. Y, en su mejor momento, el mundo árabe fue un refugio cosmopolita para judíos, cristianos y musulmanes de muchas sectas, donde la tolerancia fomentaba la creatividad y la invención.

El pluralismo, la educación y la apertura de los mercados fueron alguna vez valores árabes y podrían volver a serlo. Hoy en día, mientras suníes y chiíes se matan entre sí en Irak y Siria y ex generales recuperan su trono en Egipto, esta es una perspectiva trágicamente distante. Pero para un pueblo que ha pasado por tanto, estos valores siguen constituyendo una visión de un futuro mejor.

 

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Fazaa, el príncipe poeta

Más conocido por ser uno de los príncipes más guapos del mundo, resulta que el jeque Hamdan bin Mohammed bin Rashid Al Maktoum es también un poeta.

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El príncipe de la corona de Dubai nació el 14 de noviembre de 1982. Es el segundo hijo de su alteza el jeque Mohammed bin Rashid Al Maktoum, Vicepresidente y Primer Ministro de los Emiratos Árabes Unidos y gobernante de Dubai, y la sheija Hind bint Maktoum bin Juma’a.

Proviene del clan Al Bu Falasah de la confederación tribal de los Bani Yas. Estudió en la Academia Militar Real de Sandhurst en el Reino Unido en el año 2001 y tomó cursos de economía en la London School of Economics y la Dubai School of Government. Ha obtenido varias medallas de oro en competencias ecuestres.

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Como poeta es conocido bajo el sobrenombre de Fazaa (Faza3), que en dialecto emiratí significa alguien que se apresura a ayudar y apoyar a otros. Como su padre, compone poesía Nabati (poesía popular o beduina). En una época este tipo de poesía fue el único registro de los sucesos históricos.

Desafortunadamente no existen traducciones confiables al inglés de su poesía, que puede consultarse en árabe en el siguiente link: http://fazza.ae/poetry/.

Algunos de sus poemas han sido musicalizados, como este (لا تسأل مجرب) con la participación de Rashid Majid y Hussein Al Jasmi.

Este video corresponde al poema “Vecino a Vecino” del jeque Hamdan bin Mohammed bin Rashid Al Maktoum en honor al espíritu de cooperación entre los países de la Península Arábiga.

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Influencia del árabe en el español

Conferencia dictada por el Dr. Luis Fernando Lara en el Colegio Nacional sobre la influencia del árabe en el español el 24 de mayo de 2016.

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